Das Kosmische im Kosmischen Webstuhl

In Italo Calvinos rätselhaften Werk Die unsichtbaren Städte (1977) verlassen die Bürger*innen von Ersilia scheinbar mühelos ihre Stadt, wenn die Netze, die sie gewoben haben, das Leben darin zu behindern beginnen. Ihr Land ist groß genug und so verlegen sie ihr Habitat an einen neuen Ort, bauen ihn dort wieder auf und verflechten ihn mit neuen Fäden und Mustern. Doch jedes Mal, wenn sie ihren neuen Lebensraum „komplizierter und zugleich noch regelmäßiger“ (2) als den alten erschaffen wollen, scheitern sie. Sie geben auf und beginnen von neuem, versuchen es wieder – und scheitern erneut. Alles zerfällt, nur mehr Ruinen und Geröll, keine Häuser, keine Strukturen überdauern, nur „Spinnweben verworrener Beziehungen, die nach einer Form suchen.“ (3) In Berlin dröselt man Fäden aus vergangenen Epochen auf und verwertet diese wieder. Ein Spaziergang durch die Stadt erinnert ständig an die noch sichtbaren Verstrickungen der Menschen, die vor uns hier gelebt haben. Wir haben neue Kompositionen ausprobiert, haben Konzepte und Ideologien aufgegeben, Kriege angezettelt und wieder von Null begonnen, aber die zugrundeliegenden Muster des kosmischen Webstuhls bleiben. Es gab Zeiten, da fädelten wir Knochen und Felle in unsere Stoffe, Perlen aus fernen Ländern, Seide und pflanzliche Fasern gefärbt mit Blut. In letzter Zeit binden wir digitale Technologien in die Textur, verweben diese systematisch mit engen, sauberen Knoten und blinkenden Lichtern, dort, wo ein Faden den anderen kreuzt. Dieser Meta-Stoff sieht raffiniert aus, komplex, fühlt sich aber leider etwas spröde an. Dem Farbverlauf fehlt es an Leben und Glanz trotz seiner vielen LEDs: wo wir uns doch nur nach einer weichen Decke sehnen, die uns einhüllt, schützt und tröstet.

Die sieben Räume in der Ausstellung von Hella Jongerius manifestieren den Drang neu darüber nachzudenken wie wir weben, was wir weben sollen und was wir weben können. Es geht auch um die Begrifflichkeit von Stoff: Was ist ein Stoff und was kann er leisten?

Weben verbindet Handwerk und Technologie, und während in allen Kulturen und Gesellschaften ein mystisches Element, eine bestimmte Absicht, in die Textur des Stoffes und des Lebens selbst mit verwoben wurde, scheint dieses Element heute zu fehlen. Die Webstühle, die das „Material“, das uns umgibt, herstellen – die Kleidung, die unsere Haut bedeckt, die Textilien, die unsere Wohnungen ausstatten – stehen in lärmenden Fabriken, werden bedient von unterbezahlten Arbeiterinnen, für die der Prozess des Webens zu einer Last geworden ist und schon lange nicht mehr eine Arbeit, zu der sie sich berufen fühlen.

2020 bat Hella Jongerius mich, ihr dabei zu helfen, den Aspekt des Kosmischen in den Webstuhl zu übertragen. Sie sah ihre Rolle im Lauschen und Form geben, um dann einen Gegenstand (das deutsche Wort drückt fast bildhaft die Idee aus, dass ein „Gegen-Stand“ uns mit etwas anderem konfrontiert), ein Objekt, oder eine Materie zu schaffen, die oder das eine neue Art des Denkens über die Fabrikate und Fabrikationen der Welt ermöglicht. Jongerius Arbeit entstammt immer zuerst aus ihren Händen, aus dem Berühren, dem Spielen, dem Experimentieren. Wo andere glauben, Material und Technik ausgereizt zu haben, drängt sie weiter, spürt hinein und geht darüber hinaus, manchmal ins progressiv Futuristische. Es ist als reagierten ihre Hände auf einen ihr innewohnenden Geist und werden selbst zu Lehrerinnen, die schließlich die Technik sensibilisieren. Effizient, radikal und doch poetisch und sinnlich. Gemeinsam betrachteten wir die Archetypen des Webens und ließen uns von den Märchen inspirieren. Hier tauchen die Schwesterhandwerke Spinnen und Weben immer wieder als Medium auf, wenn etwas in die Welt gebracht werden soll, wo vorher nichts war. Der Akt des Webens kann Begierde schüren (die Müllerstochter im Rumpelstilzchen erschafft aus dem gewöhnlichsten aller Gewächse – dem Flachs – den wertvollsten Stoff – das Gold), kann bei unsachgemäßer Handhabung gefährlich sein (Dornröschen hantiert mit der Spindel und ein ganzes Volk schläft ein) oder bringt Heilung (in den Sechs Schwänen webt die Schwester Mäntel aus im Mondlicht gesammelten Nesseln und befreit damit ihre geliebten Brüder von einem Fluch). In solchen Wandteppichen an Geschichten können manchmal Weise Frauen auftauchen, um neue Narrative anzustoßen. Und so wurde es meine Aufgabe, sie zu finden: Schamaninnen, Energiearbeiterinnen, Weltenwanderinnen, ja, sogar Hexen. Frauen, die „die Technologie der Ekstase lernten“, (4) wie Mircea Eliade es ausdrückt. Ich verband mich mit dem Fluss, der durch uns alle fließt, meditierte, übte, versank tief, vertraute. Das Finden war das eine, das Einladen das andere: Man muss mit klaren Worten sprechen. Jede Absicht spiegelt sich in den Äußerungen wider. Zweifel an ihren Fähigkeiten wird von ihnen erspürt. Sie nehmen den Ruf nicht an.

Als Mediatorin des Abends unterstützte ich Jongerius dabei ihre Fragen zu stellen und so ihre Intention mit dem kosmischen Webstuhl zu verbinden: Welche Materialien dienen ihrer Interpretation des kosmischen Webstuhls? Welche Geschichten sollen die Heilkraft der Space Amulets (2021) in der Ausstellung beeinflussen? Von wem können wir Weisheit schöpfen? Die vier Frauen bauten aus Teppichen und Tüchern einen Altar in der Mitte des Lichthofes und brachten Gegenstände. Sie wählten Dinge aus, die sie für Jongerius Welt für wichtig erachteten. Ein Horn vom Wisent, der Stachel eines Stachelschweins, Kristalle – harmonisch gewachsene molekulare Strukturen, Wasser in Messingbechern, frische Rosen für die Freude, Kerzen, Zimbeln, Blätter, eine Spindel. Jongerius würde später schreiben: „Da Gegenstände meine Sprache sind, war das für mich eine Quelle der Kraft. Der Geruch von weißem Salbei, der Klang von Trommeln und Glocken, der Blick auf die Ganzheit, die Darstellung unserer Welt, repräsentiert in all diesen Elementen, so im Kreis angeordnet, ohne Hierarchien. Ich dachte an meine Keramikvasen mit den wütenden Tieren, die ich für die Ausstellung getöpfert hatte: Sie haben ihr gutes Recht, wütend zu sein.“

Ein*e Schaman*in fühlt hinein in die liminalen Räume unseres Kosmos und empfängt Informationen von Entitäten, die jenseits dessen liegen, was wir mit dem Intellekt erfassen können. Solche Daten sprechen direkt zu unseren Sinnen; sie kommen als Gesang oder als Tanz, in Worten, die von einem tiefen, inneren Ort stammen und manchmal auch von Geistern. Die Analyse der Daten bleibt uns überlassen, manches bleibt kryptisch, anderes ist von vornherein banal. Was die Botschaften in uns auslösen ist persönlich.

Der sibirische Schamane und Autor Galsan Tschinag schreibt über das Eintreten in den Zustand der Ekstase: „Nun bin ich dabei, die Geister herbeizurufen, obwohl die Worte, die fischhaft stumm aus den Fluten schlüpfen, mühelos zu Versen zusammenlaufen und die Stimme, die sie auffängt, sich längst ein- und festgesungen hat. Noch bin ich ein Nachbar der Wolken und ein Bruder der Fische nur, aber ich spüre, ich stehe im Wandel, bin unterwegs zum Wasser und zur Luft, gewillt, mich zur Kehle der Fische und zum Herzen der Wolken zu steigern. Gelingt dies, wird es mir auch gelingen, zu einer Gegenkraft und einem Gegengewicht des Himmels und der Erde zu wachsen.“ (5)

Die Schamaninnen an diesem Abend hatten noch nie miteinander gearbeitet und doch teilten sie sich den Raum in einer fließenden Choreografie, die diesem Moment entsprang. Sie spielten ihre Trommeln und erhoben ihre Stimmen. Gemeinsam betraten sie den Ort, mit dem sie sich verbinden und von dem sie empfangen, jede auf die von ihr praktizierenden Art und Weise. Sie beschworen die vier Himmelsrichtungen und öffneten Portale. Wir begrüßten sogar eine Besucherin von einem weit entfernten Ort, Alwine, die längst verstorbene Großmutter einer der Weisen Frauen. „Ich bin von weit her gekommen“, sagte sie in Reimen, die sie auf Althochdeutsch wiedergab. Dann beklagte sie sich: „So viele Feuer auf meinem Weg. Die Schmiede hören nie auf, neue Dinge zu schaffen.“